Huichol-Kunst oder Wixarika

Huichol-Kunst oder Wixarika

Die Heimat der Huichol ist abgelegen. Sie ist durch den schwierigen Zugang zu ihren Siedlungen in den entlegenen Gebieten der Sierra Madre in den Bundesstaaten Jalisco und Nayarit vor äußeren Einflüssen geschützt. Dank der Isolation ihrer Dörfer konnten sich die Huichol bis vor Kurzem weitgehend westlichen Einflüssen entziehen. So blieb ihre Kunst – eng verbunden mit religiöser Hingabe – unverfälscht und zutiefst persönlich.

Das Wort Huichol, abgeleitet von Wirrarika, ist der ursprüngliche Name dieses indigenen Volkes. Es bedeutet Wahrsager oder Medizinmann. Der Medizinmann ist der Schamane, der die Gemeinschaft mit der Anderswelt verbindet, aus der ihre Kreativität als Gabe ihrer vergöttlichten Vorfahren entspringt und den Göttern als Opfergaben dargebracht wird.

Da die Huichol glauben, dass Gott ihnen alles gegeben hat, einschließlich ihrer Talente und Fähigkeiten, pilgern jedes Jahr Familien und Einzelpersonen, Jung und Alt, in das heilige Land Wirikuta, um den Blauen Hirsch (Peyote) zu jagen. Sie bringen Opfergaben mit, um im Gegenzug die Gabe der Kunst und den Eintritt in den Priesterstand zu erhalten. Zu den zeremoniellen Opfergaben gehören Bilder, Masken und Kerzen, die als materielle Formen des Gebets gelten.

Die Huichol glauben, dass ihre vergöttlichten Vorfahren, die Ersten Menschen, einst in Wirikuta lebten und in die Sierra Madre Occidental vertrieben wurden, um dort nun ein irdisches Leben als Bauern zu führen. Die Wüste Wirikuta liegt nordöstlich der heutigen Huichol-Siedlungen. Die Pilger, angeführt von einem Mara'akame (Schamanen), der den Weg reinigen soll, legen eine 965 Kilometer lange Strecke zurück, um in das heilige Land zurückzukehren.

Während der Reise vollziehen sie eine Reihe von Ritualen und Zeremonien, um sich in Gottheiten zu verwandeln. An verschiedenen Orten nehmen sie ihre göttliche Identität immer stärker an und eignen sich die Gefühle und Einstellungen an, die den Ureinwohnern zugeschrieben werden.

Werden die rituellen Gedanken und Handlungen korrekt ausgeführt, wird der Peyote gefunden und mit Pfeil und Bogen “erlegt”. Jeder der “Peyoteros” erhält ein Stück Peyote und hat anschließend seine eigenen Visionen. Sie sprechen mit Gott, erhalten Anweisungen für das weitere Vorgehen und werden danach singen, heilen oder etwas erschaffen.

Dieser Moment des gemeinsamen Peyote-Konsums stellt die Erfüllung der höchsten Ziele im religiösen Leben der Huichol dar. Sie sind ins Paradies gereist, haben sich in Gottheiten verwandelt, mit den Göttern, bei denen sie nicht lange verweilen, in Verbindung getreten und kehren dann als Sterbliche zurück.

Aus der Ekstase dieser Erfahrung entsteht die Kunst des Volkes. In der Huichol-Kultur gibt es keine Kunst ohne Religion und keine Religion ohne Kunst. Religion ist nicht nur ein Teil des Lebens, sie ist das Leben selbst. Die Götter sind allgegenwärtig, selbst in den Bäumen, Hügeln und Seen. Sogar der einfachste Stein hat eine Seele. Dieses zutiefst religiöse Volk vertieft sich sein Leben lang in dieses Bewusstsein durch Rituale und die Ausführung heiliger Symbole.

Kunst ist das Mittel der direkten Kommunikation des Volkes mit den Gottheiten. Sie soll Wohlstand, Gesundheit, Fruchtbarkeit und reiche Ernten sichern. Ihre Anwendung fördert das allgemeine Wohl der Gemeinschaft und ist stets sowohl funktional als auch ästhetisch ansprechend.

“Jicuri”, die Peyote-Pflanze, spielt eine zentrale Rolle in der Kunst der Huichol. Sie gilt als Lebenspflanze und fördert ein harmonisches Verhältnis zu den Göttern. Manchmal wird sie als ursprüngliche Maisähre dargestellt, da beide die Farben Weiß, Gelbgrün, Rot und Blau in sich tragen. Manchmal erscheint sie als Geweih, ein Symbol für die erste Jicuri. Alle drei Darstellungen haben in der Mythologie der Huichol dieselbe Bedeutung und sind symbolisch austauschbar.

Ein weiteres wichtiges Symbol in der Kunst der Huichol ist die Schlange. Da sie Mais und Peyote beschützt, zählt sie zu den mächtigsten Tieren in der Kosmogonie der Huichol. Vier weibliche Gottheiten werden durch die Schlange repräsentiert: Rapabiyema, die blaue Schlange, die im Süden lebt; Kapuri, die weiße Schlange, die im Norden lebt; Sakaymura, die schwarze Schlange, die im Westen lebt; und Vaaliwa'me, die Erdmutter und rote Schlange, die im Osten lebt.

Takutzi Nakahue, die Mutter aller Götter und des Maises, ist mit ihren Symbolen des heiligen Baumes, des Gürteltiers, des Bären, der Wasserschlange und des Regens ebenfalls gut vertreten. Genauso wie Tamats Kauyumari, der ältere Bruder, der die Welt formte. Er kann in Gestalt eines Hirsches, Kojoten, einer Kiefer oder eines Wirbelwinds erscheinen.

Tatewari ist der Feuergeist, der auf Erden lebt und Gott des Lebens und der Gesundheit ist. Er wird oft in einem rötlich-braunen Farbton dargestellt. Tatewari ist der wichtigste Verbündete der Schamanen und begleitet die Pilger auf ihrer Reise nach Wirikuta.

Diese und viele weitere Symbole sind Bestandteile der hochdekorativen Kunstform, die die Huichol meisterhaft beherrschen. Jedes Objekt, von geschnitzten Musikinstrumenten über Masken bis hin zu Votivkürbissen, trägt tiefgründige, esoterische und kunstvoll gestaltete Symbole.

Sogar Kleidung ist ein heiliger Ausdruck von Gottes Wirken und verdient es, in Form von Kunstwerken gebetet zu werden. Huichol-Männer besticken ihre Kleidung mit Symbolen und Mustern im Kreuzstich. Die Säume ihrer Hosen ziert oft das Blütenmuster der Peyote-Pflanze. Die Hüte der Jungen sind mit Eichhörnchenschwänzen und Adler- und Falkenfedern verziert – Symbole der ersten Peyote-Jagd. Ein Huichol in traditioneller Tracht auf den Straßen eines staubigen mexikanischen Dorfes ist ein wunderschöner Anblick.

Die Huichol verwenden Perlen, Garn und Holz für ihre äußerst kreativen und fantasievollen Arbeiten. Auf den Marktplätzen der kleinen Dörfer am Chapala-See kann man Huichol-Einzelpersonen oder Familien bei der Herstellung wunderschöner Perlenketten oder Ohrringe beobachten. Sie verwenden dieselben winzigen Perlen, mit denen sie auch ihre Masken, die sogenannten Rukuri (Votivschalen) und Tierfiguren verzieren.

Garnmalerei, eine relativ neue Technik, erfreut sich großer Beliebtheit bei Touristen. Wie bei vielen Perlenarbeiten wird die Oberfläche einer Sperrholzplatte zunächst mit Bienenwachs bestrichen, das in der Sonne weich wird. Anschließend werden Stränge aus farbigem Garn in kontrastierenden Farben in das sonnenwarme Wachs gepresst.

Obwohl die Werke weiterhin auf Interpretationen traditioneller religiöser Erzählungen basieren, hat sich die Garnmalerei zu einem städtisch geprägten Gewerbe entwickelt, und viele Huichol bestreiten heute ihren Lebensunterhalt mit dieser Kunst. Viele haben daher ihre Heimat in der rauen und abgelegenen Sierra Madre Occidental verlassen, um in kleineren Städten zu leben, wo sie ihre Werke präsentieren können.

Garnmalerei ist nicht sakral, da sie in der traditionellen Huichol-Kultur keinen Platz hat. Die Motive der Gemälde stellen jedoch religiöse Themen wie Zeremonien, Feste und die Götter dar und erzählen oft von Ereignissen aus der Huichol-Mythologie. Gemäß der Huichol-Tradition tragen die Gemälde keinen Titel, sondern erzählen die Geschichte häufig auf der Rückseite.

Die Huichol sagen, dass sie bei ihrer Arbeit für Gott an Gott denken, bei ihrer Arbeit für den Handel jedoch nicht. Ihre Fähigkeiten, ihre Technik und ihre Vision bleiben aber dieselben. Und ihre Gabe verdanken sie Gott.

Die einzigen heiligen Garnbilder sind die ”Nierika” oder Gottesgesichter, die die Schwelle oder den Übergang zur übernatürlichen Welt symbolisieren. Es handelt sich um kleine, scheibenförmige Andachtsgegenstände, die oft an heiligen Orten als Opfergabe niedergelegt werden.

Die andere heilige Verwendung von Garn findet sich im “Tsikuri”, dem Auge Gottes. Es handelt sich um ein Holzkreuz, um das Garnstränge in einem Rautenmuster gewickelt sind. Es symbolisiert die Fähigkeit, das Unergründliche wahrzunehmen und zu verstehen. Es dient als eine Art Votivgabe an den Schutzgott eines Kindes. Jedes Jahr fügt der Vater ein weiteres Segment hinzu, das dann an heiligen Orten abgelegt wird. Es ist ein wunderschönes Objekt und kann auf dem Markt gefunden werden.

Für das Volk der Huichol war Kunst stets ein Mittel, heiliges Wissen zu verschlüsseln und zu vermitteln, um die Kontinuität und das Überleben des Erbes ihrer präkolumbischen Vorfahren zu sichern. Sie wurde als Gebet verstanden und ermöglichte die direkte Kommunikation mit der heiligen Welt und die Teilhabe daran.

Mitte des 20. Jahrhunderts hielt jedoch das moderne Leben Einzug in die Huichol-Gemeinschaft. Ihnen wurde klar, dass sie von einer agrarischen zu einer geldorientierten Wirtschaft übergehen mussten. Gleichzeitig erregte ihre sakrale Arbeit die Aufmerksamkeit von Außenstehenden. Infolgedessen begannen sie, Waren für den gezielten Handel herzustellen.

Hunderte von Familien begannen, ihren Lebensunterhalt durch die Herstellung und den Verkauf eigener Kunstwerke zu bestreiten, wobei sie bewusst neue Materialien einsetzten und neue Objekte in ihre Arbeit integrierten, jedoch stets ihre ursprünglichen Symbole bewahrten.