Art huichol ou Wixarika

Art huichol ou Wixarika

Le territoire des Huichols est isolé. Protégé du monde extérieur par l'accès difficile à ses communautés nichées dans les régions reculées de la Sierra Madre, dans les États de Jalisco et de Nayarit, ce peuple a, jusqu'à récemment, résisté à la quasi-totalité des influences occidentales. De ce fait, son art, intimement lié à sa ferveur religieuse, est resté intact et profondément personnel.

Le mot Huichol, dérivé de Wirrarika, est le nom originel de ce peuple autochtone. Il signifie devin ou guérisseur. Le guérisseur est le chaman qui relie la communauté à l“” autre monde », d’où jaillit leur créativité, don de leurs ancêtres divinisés, à offrir aux dieux.

Parce que les Huichols croient que Dieu leur a tout donné, y compris leurs talents et leurs aptitudes, des pèlerinages sont effectués chaque année par des familles et des personnes seules, jeunes et moins jeunes, sur la terre sacrée de Wirikuta pour la cueillette du Cerf Bleu (peyotl). Ils apportent des offrandes en échange du don de créer de l'art et d'entrer dans les ordres. Ces offrandes rituelles comprennent des images, des masques et des bougies, et sont considérées comme des formes matérielles de prière.

Les Huichols croient que leurs ancêtres divinisés, les Premiers Peuples, vivaient autrefois à Wirikuta et furent chassés vers la Sierra Madre Occidentale pour y mener désormais une existence agricole et terrestre. Le désert de Wirikuta se situe au nord-est des communautés huicholes actuelles. Les pèlerins, guidés par un mara'akame (chaman) chargé de purifier le chemin, parcourent 965 kilomètres aller-retour pour retourner en terre sacrée.

Au cours de leur voyage, ils accomplissent une série de rituels et de cérémonies pour se transformer en divinités. Dans différents lieux, ils adoptent de plus en plus leur identité divine et s'approprient les sentiments et les attitudes attribués aux Premiers Peuples.

Si les pensées et les actions rituelles sont correctement accomplies, le peyotl sera trouvé et “ tué ” à l’aide d’un arc et de flèches. Une tranche de peyotl sera remise à chaque “ peyoteros ”, qui aura alors des visions personnelles. Ils s’entretiendront avec Dieu, recevront des instructions sur la marche à suivre et, dès lors, chanteront, guériront ou créeront.

Ce moment de partage du peyotl représente l'accomplissement des plus hauts idéaux de la vie religieuse huichole. Ils ont voyagé au paradis, se sont métamorphosés en divinités, ont communié avec les dieux sans s'attarder, puis sont revenus sous forme mortelle.

De l'extase de cette expérience naît l'art de ce peuple. Dans la culture huichol, il ne peut y avoir d'art sans religion, ni de religion sans art. La religion n'est pas une composante de la vie, elle est la vie même. Les dieux sont partout, même dans les arbres, les collines et les lacs. Même la plus humble pierre possède une âme. Ce peuple profondément religieux s'immerge tout au long de sa vie dans cette conscience à travers les rituels et la pratique de symboles sacrés.

L'art est le moyen de communication directe entre le peuple et les divinités. Il vise à assurer prospérité, santé, fertilité et récoltes abondantes. Son utilisation favorise le bien-être général de la communauté et se veut toujours à la fois fonctionnelle et esthétique.

“Le ” jicuri », ou peyotl, occupe une place importante dans l'art huichol. Plante de vie, il favorise l'harmonie avec les dieux. Il est parfois représenté sous la forme d'un épi de maïs originel, car tous deux arborent les couleurs blanc, vert jaunâtre, rouge et bleu. Il est aussi parfois figuré par des bois de cerf, symbole du premier jicuri. Ces trois représentations ont la même signification dans la mythologie huichol et sont interchangeables sur le plan symbolique.

Un autre symbole important de l'art huichol est le serpent. Protecteur du maïs et du peyotl, il est l'un des animaux les plus puissants de la cosmogonie huichol. Quatre divinités féminines sont représentées par le serpent : Rapabiyema, le serpent bleu, qui vit au sud ; Kapuri, le serpent blanc, qui vit au nord ; Sakaymura, le serpent noir, qui vit à l'ouest ; et Vaaliwa'me, la Terre-Mère et le serpent rouge, qui vit à l'est.

Takutzi Nakahue, mère de tous les dieux et du maïs, est également bien représentée, avec ses symboles que sont l'arbre sacré, le tatou, l'ours, le serpent d'eau et la pluie. De même, Kauyumari de Tamat, le frère aîné qui a façonné le monde, l'est aussi. Il peut apparaître sous les traits d'un cerf, d'un coyote, d'un pin ou d'un tourbillon.

Tatewari est l'esprit du feu, qui vit sur terre et est le dieu de la vie et de la santé. Il est souvent représenté de couleur brun-rougeâtre. Tatewari est le principal allié des chamans et accompagne les pèlerins dans leur voyage vers Wirikuta.

Tous ces symboles, et bien d'autres, sont réalisés dans le style artistique très décoratif dont les Huichols sont passés maîtres. Chaque objet, des instruments de musique sculptés aux masques et aux calebasses votives, est orné de symboles riches en symbolisme, ésotériques et d'une grande beauté.

Même les vêtements sont une manifestation sacrée de l'œuvre divine et méritent d'être considérés comme de véritables œuvres d'art. Les hommes huichols arborent des symboles et des motifs brodés au point de croix sur leurs vêtements. Le bas de leurs pantalons est souvent orné du motif floral du peyotl. Les chapeaux des garçons sont décorés de queues d'écureuil et de plumes d'aigle et de faucon, symboles de la première cueillette de peyotl. Un Huichol en costume traditionnel, arpentant les rues poussiéreuses d'un village mexicain, offre un spectacle magnifique.

Les Huichols utilisent des perles, du fil et du bois dans leurs créations d'une grande richesse et d'une profonde imagination. Sur les marchés des petits villages du lac Chapala, on peut croiser un Huichol seul ou une famille entière en train de confectionner de magnifiques colliers ou boucles d'oreilles perlés. Ils emploient les mêmes perles minuscules qui ornent leurs masques, leurs bols votifs appelés rukuri et leurs figurines d'animaux.

La peinture sur fil, une technique relativement récente, est très prisée des touristes. Comme pour de nombreux ouvrages de perles, la surface d'une planche de contreplaqué est d'abord enduite de cire d'abeille, ramollie au soleil. Des brins de fil coloré aux teintes contrastées sont ensuite pressés dans la cire chauffée par le soleil.

Bien que cet art s'inspire encore d'interprétations de récits religieux traditionnels, la peinture sur laine est devenue une activité essentiellement urbaine, et de nombreux Huichols en tirent désormais leurs revenus. De ce fait, beaucoup ont quitté leurs terres natales, nichées dans les montagnes escarpées et isolées de la Sierra Madre occidentale, pour s'installer dans des petites villes où leurs créations trouvent un débouché.

La peinture sur fil n'est pas sacrée car elle n'a pas sa place dans la culture traditionnelle huichol. Cependant, les sujets représentés sont religieux : cérémonies, fêtes, dieux… et relatent souvent des épisodes de la mythologie huichol. Conformément à la tradition huichol, ces peintures ne portent pas de titre, mais leur histoire est souvent racontée au verso.

Les Huichols affirment que lorsqu'ils travaillent pour Dieu, ils pensent à Dieu, et que lorsqu'ils travaillent pour le commerce, ils n'y pensent pas. Pourtant, leur savoir-faire, leur technique et leur vision restent les mêmes. Et c'est par Dieu qu'ils ont reçu ce don.

Les seules peintures de fils sacrées sont les ” nierika ”, ou visages de Dieu, qui symbolisent le seuil ou le passage vers le monde surnaturel. Ce sont de petits objets de dévotion en forme de disque, souvent déposés en offrande dans des lieux sacrés.

L'autre usage sacré du fil se trouve dans le “ tsikuri ”, ou œil de Dieu. Il s'agit d'une croix en bois ornée de brins de fil enroulés en losanges, symbole du pouvoir de percevoir et de comprendre l'inconnaissable. Elle sert d'offrande votive au dieu protecteur de l'enfant. Chaque année, le père ajoute une section à l'objet, qui est ensuite déposé dans des lieux sacrés. C'est un bel objet que l'on trouve sur les marchés.

Pour le peuple Huichol, l'art a toujours été un moyen de codifier et de transmettre le savoir sacré, assurant ainsi la continuité et la pérennité de l'héritage légué par leurs ancêtres précolombiens. Il était perçu comme une forme de prière et permettait une communication directe avec le monde sacré et une participation à celui-ci.

Cependant, au milieu du XXe siècle, la vie moderne commença à s'infiltrer dans la communauté huichol. Il devint évident pour les Huichols qu'ils devraient à terme passer d'une économie agraire à une économie monétaire. Parallèlement, leurs pratiques religieuses attirèrent l'attention de personnes extérieures à leur communauté. De ce fait, ils commencèrent à produire des articles à des fins explicitement commerciales.

Des centaines de familles ont commencé à subvenir à leurs besoins en créant et en vendant leurs propres œuvres d'art, en adoptant consciemment de nouveaux matériaux et en intégrant de nouveaux objets à leur travail, tout en préservant toujours leurs symboles originaux.