ウイチョル美術またはウィクサリカ

ウイチョル美術またはウィクサリカ

ウイチョル族の故郷は辺鄙な場所にあります。ハリスコ州とナヤリット州にまたがるシエラ・マドレ山脈の奥地に位置する集落へのアクセスは困難で、外部からの侵入を阻まれています。村々が孤立しているため、人々は最近まで西洋の影響をほとんど受けずに生き延びてきました。その結果、宗教的信仰と同義である彼らの芸術は、今もなお健在であり、非常に個人的なものです。.

ウィチョルという言葉は、ウィラリカ語に由来し、この先住民族の本来の呼び名です。占い師、あるいは呪術師を意味します。呪術師は、コミュニティと「あの世」を繋ぐシャーマンであり、そこから彼らの創造性が神格化された祖先からの贈り物として溢れ出し、神々への供物として捧げられるのです。.

ウイチョル族は、神が才能や能力を含め、あらゆるものを授けてくださったと信じているため、毎年、老若男女を問わず、家族連れや個人が聖地ウィリクタへ巡礼を行い、青い鹿（ペヨーテ）を狩る。彼らは芸術作品の創作や聖職への就任という恩恵を受けるため、供物を携えて行く。儀式の供物には絵画、仮面、ろうそくなどがあり、祈りの物質的な形と考えられている。.

ウイチョル族は、神格化された古代の祖先である「最初の民」がかつてウィリクタに住んでいたが、シエラ・マドレ山脈（現在のウイチョル族の居住地）へと追放され、今や農耕生活を送っていると信じています。ウィリクタ砂漠は、現在のウイチョル族の居住地の北東に位置しています。巡礼者たちは、道を清めるマラアカメ（シャーマン）に先導され、往復960キロもの道のりを旅して聖地へと戻ります。.

旅の途中、彼らは一連の儀式や儀礼を行い、自らを神々へと変容させます。様々な場所で、彼らは神聖なアイデンティティを次第に身につけ、先住民に帰せられる感情や態度を身につけていきます。.

儀式の思考と行為が適切に遂行されれば、ペヨーテは発見され、弓矢で「殺される」。ペヨーテのスライスが「ペヨテロス」一人ひとりに与えられ、彼らはそれぞれ独自のビジョンを見る。彼らは神と対話し、どのように行動すべきか指示を受け、その後、歌ったり、治癒したり、創造したりする。.

ペヨーテを分かち合うこの瞬間は、ウイチョル族の宗教生活における最高の目的の達成です。彼らは楽園へと旅立ち、神々へと変容し、神々と交わりを持ちますが、長くは留まることができません。そして、人間として再び戻ってくるのです。.

その体験の恍惚から、人々の芸術作品が生まれる。ウイチョル族の文化では、宗教なくして芸術は存在せず、芸術なくして宗教は存在しない。宗教は生活の一部ではなく、生活そのものなのだ。神々は木々、丘、湖など、あらゆる場所に宿る。取るに足らない石にも魂が宿る。この極めて信心深い人々は、儀式や神聖なシンボルの執行を通して、生涯を通じてこの意識に浸り続ける。.

芸術は、人々が神々と直接コミュニケーションをとる手段です。繁栄、健康と豊穣、そして豊作を祈願するものです。芸術の活用は、地域社会全体の福祉を促進し、常に機能的であると同時に美しいものでもあります。.

“ウイチョル族の芸術において、ペヨーテの植物「ジクリ」は重要な役割を果たしています。神々との調和を願う生命の植物として、ジクリは生命の象徴とされています。トウモロコシの穂は白、黄緑、赤、青の色彩を持つことから、本来の穂として表現されることもあります。また、最初のジクリの象徴である角として表現されることもあります。これら3つの表現はウイチョル族の神話において同じ意味を持ち、象徴的な意味において互換性があります。.

ウイチョル族の芸術においてもう一つの重要なシンボルは蛇です。トウモロコシとペヨーテを守ることから、ウイチョル族の宇宙創造論において最も強力な動物の一つとされています。蛇は4柱の女神を象徴しています。南に住む青い蛇ラパビイェマ、北に住む白い蛇カプリ、西に住む黒い蛇サカイムラ、そして東に住む大地母神であり赤い蛇であるヴァアリワメです。.

全ての神々と穀物の母であるタクツィ・ナカフエも、聖なる木、アルマジロ、熊、水蛇、そして雨という象徴とともに、よく表現されています。タマトの兄であるカウユマリも同様です。カウユマリは世界を形作った人物です。彼は鹿、コヨーテ、松の木、あるいは旋風の姿で現れることがあります。.

タテワリは火の精霊であり、地上に住み、生命と健康の神です。赤褐色で表現されることが多いです。タテワリはシャーマンの主要な味方であり、ウィリクタへの巡礼者たちに同行します。.

これらすべてのシンボル、そしてその他多くのシンボルは、ウイチョル族が熟達した高度な装飾芸術によって生み出されています。彫刻された楽器から仮面、奉納用の瓢箪に至るまで、あらゆる品々には、象徴的で難解でありながら美しく表現されたシンボルが込められています。.

衣服でさえも神の御業の神聖な表現であり、芸術作品という形で祈りにふさわしいものです。ウイチョル族の男性は、衣服にシンボルや模様をクロスステッチで刺繍します。ズボンの裾には、ペヨーテの花模様がよく見られます。男の子の帽子には、リスの尻尾や、最初のペヨーテ狩りの象徴である鷲や鷹の羽根が飾られています。埃っぽいメキシコの村の路上で、伝統衣装をまとったウイチョル族の人々の姿は、まさに息を呑むほど美しい光景です。.

ウイチョル族は、ビーズ、毛糸、木材を駆使して、創造力豊かで想像力豊かな工芸品を制作しています。チャパラ湖畔の小さな村々の市場では、ウイチョル族が一人で、あるいは家族で、美しいビーズのネックレスやイヤリングを作っている姿を目にすることができます。彼らは、仮面やルクリと呼ばれる奉納用の鉢、動物の置物の装飾に使うのと同じ小さなビーズを使っています。.

比較的最近開発された糸を使った絵画技法は、観光客に大変人気があります。多くのビーズ細工と同様に、まず合板の表面に蜜蝋を塗り、太陽で柔らかくします。次に、対照的な色合いの糸を、太陽で温められた蜜蝋に押し付けます。.

糸絵の作品は今も伝統的な宗教物語の解釈に基づいていますが、糸絵は都市的な産業として定着し、多くのウイチョル族が芸術で生計を立てています。その結果、多くの人が険しく隔絶されたシエラ・マドレ山脈の故郷を離れ、創作活動の場がある小さな町や都市へと移り住んでいます。.

糸絵はウイチョル族の伝統文化には含まれていないため、神聖なものではありません。しかし、絵画の題材は儀式、祭り、神々といった宗教的なテーマを表しており、ウイチョル族の神話にまつわる出来事を物語ることが多いです。ウイチョル族の伝統に従い、絵画には題材がなく、裏面に物語が記されていることが多いです。.

ウイチョル族は、神のために働く時は神を思い、商業のために働く時はそうではないと言うでしょう。しかし、技術、技法、そしてビジョンは同じです。そして、彼らに与えられた賜物は神を通してなのです。.

神聖な糸絵は「ニエリカ」、つまり神の顔を描いたものだけであり、超自然界への入り口、あるいは通路を象徴しています。ニエリカは小さな円盤状の信仰の対象で、しばしば神聖な場所に供物として捧げられます。.

糸のもう一つの神聖な用途は、「ツィクリ」、つまり神の目です。これは木製の十字架で、糸の束がダイヤモンド模様に巻き付けられており、不可知なものを感知し理解する力の象徴です。これは子供の守護神への一種の奉納物です。父親は毎年この十字架に一部を追加し、神聖な場所に捧げます。ツィクリは美しい品で、市場で見つけることができます。.

ウイチョル族にとって、芸術は常に神聖な知識を暗号化し、伝達する手段であり、コロンブス以前の祖先から受け継がれた遺産の継承と存続を確かなものにするものでした。芸術は祈りとみなされ、神聖な領域との直接的なコミュニケーションと参加を可能にしました。.

しかし、20世紀半ばになると、近代的な生活様式がウイチョル族のコミュニティにも浸透し始めました。人々は、農業経済から貨幣経済へと移行せざるを得なくなることを悟りました。同時に、彼らの神聖な仕事は外部の人々の注目を集めるようになりました。その結果、彼らは商業目的に特化した製品を作り始めました。.

何百もの家族が、常にオリジナルのシンボルを保ちながら、意識的に新しい素材を採用し、新しいオブジェクトを作品に取り入れ、独自のアート作品を制作・販売することで自活し始めました。.